En la arena pública actual, la línea que separa el espectáculo televisivo de la conducción de una nación se ha vuelto prácticamente imperceptible. Lo que antes se confinaba a las dinámicas humillantes de los programas de telerrealidad —donde jueces despiadados y despidos televisados generaban altos niveles de sintonía— hoy se erige como el manual de estilo de liderazgos políticos globales, representados por figuras como Donald Trump o Javier Milei. Esta transición no responde a un mero desliz protocolar ni a una simple cuestión de formas, sino a una mutación profunda en las estructuras culturales y económicas de nuestro tiempo.

Así lo plantea la filósofa y socióloga eslovena Renata Salecl, investigadora sénior de la Universidad de Liubliana y catedrática en la Universidad de Londres. En su libro Maleducados, la teórica examina cómo el comportamiento agresivo, lejos de ser disimulado, ha pasado a ser legitimado e incluso celebrado tanto en la interacción cotidiana con trabajadores de servicios como en las cúpulas del poder corporativo y estatal.

La caída de las máscaras en el modelo contemporáneo

El sistema económico global siempre ha convivido con la dureza de la explotación laboral; sin embargo, durante el siglo XIX y gran parte del siglo XX, las clases dirigentes preservaban un barniz de civilidad. Las convenciones sociales obligaban a proyectar una fachada de decoro. Como bien recuerda Salecl desde la óptica del psicoanálisis, la máscara social es indispensable para la vida colectiva, pues regula los impulsos destructivos que amenazan la convivencia.

No obstante, la consolidación de la lógica donde «el ganador se lo lleva todo» modificó de raíz este paradigma. Las escuelas de negocios, las consultorías de liderazgo y la cultura de la optimización individual terminaron por glorificar al ejecutivo implacable, normalizando la descalificación del subordinado y el descarte humano como virtudes de eficiencia. Al desvanecerse la autoridad tradicional de figuras formativas como la familia, la academia o los científicos, el vacío lo han ocupado nuevos referentes cuya legitimidad se sustenta en la disrupción agresiva y la transgresión sin filtros.

Interpasividad, plataformas y el negocio de la furia

Este fenómeno encuentra un terreno fértil gracias al concepto que el filósofo austriaco Robert Pfaller denominó interpasividad: la delegación de nuestros actos o emociones en un tercero. En la práctica política actual, los ciudadanos no necesariamente replican cada agravio en su vida personal, pero experimentan una descarga vicaria cuando un líder rompe las normas de etiqueta y vocifera aquello considerado inapropiado. Se genera así un goce en la transgresión ajena que sustituye la acción propia.

Detrás de esta dinámica operan las plataformas tecnológicas y sus algoritmos. Concebidas bajo incentivos de monetización basados en la retención y el conflicto, las redes sociales premian el contenido polarizante y la confrontación directa por encima de la deliberación ponderada. La provocación asegura visibilidad, clics y rentabilidad publicitaria, convirtiendo a los gigantes tecnológicos en curadores tácitos de un ecosistema que amplifica el resentimiento y profundiza la sensación de aislamiento entre los usuarios.

De la indignación digital a la organización local

Frente al avance de una hostilidad normalizada que a menudo canaliza la frustración ciudadana hacia sectores vulnerables —como migrantes o minorías convertidos en chivos expiatorios de crisis estructurales—, Salecl insiste en que la salida no radica en la resignación ni en el apaciguamiento ingenuo. La indignación, tal como sostenía Hannah Arendt, es una respuesta válida y necesaria para señalar la injusticia, siempre y cuando se encauce de manera constructiva.

La respuesta efectiva frente a la degradación del debate no se encuentra en el intercambio estéril dentro de las redes, sino en el regreso a lo colectivo y lo territorial. El camino hacia la reconstrucción del tejido cívico demanda dos acciones inmediatas: dejar de amplificar los discursos provocadores por inercia mediática y volcar la energía política hacia las comunidades de base, donde el contacto humano directo desactive la deshumanización que hoy domina el escenario global.